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  • Tous les êtres vivants sont Bouddha et ont en eux Sagesse et Vertu.
  • Le temple du Ciel. Pékin.
  • Calligraphie et thérapie chinoise par les plantes.
  • Le Mian Xiang, massage du visage et réflexologie faciale.
  • Résolu, honnête, modeste, pur et intègre...sont les cinq vertus du Bambou.

Diététique Automnale.

La diététique de l'Automne

 

L'automne voit les éléments de la nature comme un mouvement général de retombée sur la terre.
Nous assistons à une baisse de température, au retour des énergies Yin et Fraiches et nous devons nous y adapter en introduisant dans nos menus des aliments plus nourrissants, de nature descendante (favorisants les légumes racines), de saveur acide et astringentes, afin de rentrer notre propre énergie.
La cuisson sera plus longue, à l'étuvée et à la marmite et le gout sera un peu plus salé que pendant la saison précédente.
C'est la période idéale pour une cure de Ginseng et une consommation de Zinc, qui sera retrouvée particulièrement dans les pépins de courge et les fruits de mer.dietetique-chinoise

 

Les aliments pour l'automne


• Légumes et céréales
Basilic, châtaigne, poireau, riz complet ou semi complet, igname, millet, céleri branche, radis, tofu, soja, asperge betterave, carotte, salsifis, panais, champignon, chou, sésame, aubergine, épinard, laitue.
• Viandes et produits animaux
Oie, canard, blanc d'œuf, hareng, poisson à chair ferme et blanche, fruits de mer.
• Condiments épices
Ails, coriandre, échalote, gingembre frais, gingembre sec, arachide, miel, olive, menthe, Poivre, noix de muscade, sel.
• Fruits
amande, noix, pignon de pin, figue, raisin, mandarine, orange, poire, pomme, kaki, citron, banane, pamplemousse.
• Boissons
Thé

 

La Boisson du moment contre le rhume « Gingembre frais et poireau »

 

Ces produits ont une saveur commune : le piquant, bénéfique pour l'énergie du Poumon. L'association de ces deux éléments va permettre de provoquer une transpiration, éliminer le froid et arrêter les obstructions nasales.

Ingrédients
1 blanc de poireau.
1 morceau de gingembre frais, de même longueur que le blanc de poireau.
Préparation
Laver le poireau, et couper le blanc de poireau en tranche moyenne.
Laver la racine de gingembre, l'éplucher et couper autant de tranches que celles du poireau et de même épaisseur.
Mettre le tout dans une casserole, couvrir d'eau, avec un couvercle et faire cuire le tout.

 

Vous pouvez boire la boisson tiède ou chaude et bien sûr déguster le tout...

Vous avez dit métal ???

Le Métal, Energie fraîche de L'automne.

 

Depuis quelques jours, nous sommes entrés dans l'intersaison qui prépare l'automne. Les mois ont passé et nous touchons les rivages d'une nouvelle saison. Dans la nature, la sève des plantes commence à descendre, préparant la période de sommeil qui va suivre. Les vendanges sont terminées, les fruits sont ramassés et les fleurs se font plus rares.

La lumière vive de l'été, s'est adoucie et commence à céder la place à l'ombre. Les nuits s'allongent et les jours raccourcissent. Nous allons nous préparer à lutter contre les agressions de l'hiver. L'énergie du Métal possède donc une dimension à la fois combative et nostalgique. C'est une énergie de reflux et de repli progressif. Mais, c'est aussi la saison des bilans, de préparation à l'hiver et de repos nécessaire.

C'est donc l'énergie du Poumon qui incarne, à l'intérieur du corps, l'énergie de l'automne.
Le Poumon fait circuler l'énergie du corps vers le bas et c'est par lui que débute le cycle de la circulation énergétique. Il gère, dans le même temps, la diffusion dans le corps de tous les liquides organiques.
Il assure aussi la répartition de notre énergie défensive Wei Qi, celle qui assure nos défenses contre les agressions extérieures.
Enfin, Le Poumon transforme l'air qu'il reçoit, le fait circuler dans les méridiens, nourrissant ainsi toutes les fonctions organiques de notre corps.
L'énergie du Poumon est liée à la qualité de notre peau, des ongles, et des poils et enfin, c'est grâce à elle que nous percevons les senteurs, puisque cette énergie régit les organes de l'odorat.
En médecine Traditionnelle Chinoise, le travail sur la respiration est très important et il fait partie intégrante de tous les exercices énergétiques (Tai-Qi et Qi Gong).
Le Poumon est soutenu par le Gros intestin qui possède, en plus, une fonction de transformation et de transit.
L'émotion du Métal est la tristesse.
La tristesse associée à l'énergie Métal n'est pas forcement sombre .Lorsque l'énergie du poumon est équilibrée, il s'agit juste d'une nostalgie mélancolique, car l'automne peut être vu comme une fin qui approche avant une renaissance au printemps .C'est une nostalgie de la vie dans sa phase active et lumineuse mais peut-être aussi regret de ce que nous n'avons pu ou su faire dans l'année écoulée. L'Automne saison des bilans...

 

L'Esprit du Métal : Le PO


C'est l'aspect le plus matériel et le plus palpable, c'est la conscience de notre corps .C'est grâce au PO, que nous savons intuitivement ce qui est bon pour nous et ce qui ne l'est pas .C 'est le maître de nos désirs et de nos rejets, de nos attirances et de nos répulsions mais si le PO devient trop puissant, il peut entrainer une forme d'égocentrisme.


Les maladies Métal


Les maladies liées au métal sont nombreuses car les perturbations dans l'énergie du poumon peuvent se répercuter dans tout l'organisme.
Un vide d'énergie Métal se manifeste par des troubles respiratoires, rhinopharyngés, mais aussi des problèmes de peau, des difficultés intestinales, des rhumatismes et des baisses des défenses immunitaires .Une faiblesse de cette énergie peut transformer la mélancolie en véritable chagrin, et la dépression et les larmes surviennent .Inversement, une grande tristesse peut perturber l'énergie du poumon.

A l'inverse, un excès d'énergie entraine des toux sèches et irritatives, des bronchites, de l'hypertension artérielle, des ulcères gastriques... Les personnes souffrant d'un excès dans cette énergie, deviennent pessimistes, mais leur humeur reste égale. Elles se rigidifient pour se protéger à l'extrême. Elles sont cassantes et tranchantes comme le métal.

 

Les caractéristiques du Métal


Couleur : le blanc, c'est la couleur du deuil en Chine et donc la couleur de la tristesse.
La direction : l'Ouest.
Le climat : la sécheresse.
La saveur : le piquant.
L'animal : le tigre blanc.
La planète : Vénus.
L'énergie du Poumon est à son apogée entre 3 heures et 5 heures du matin et celle du gros intestin entre 5 heures et 7 heures du matin.

 

Pour préparer au mieux l'automne, apprenons à développer le sentiment de quiétude et de lâcher-prise. Les exercices de respiration et de méditation sont parfaits pour y parvenir, ainsi que les étirements des méridiens concernés sans oublier une alimentation de saveur piquante, propice au poumon. Tout ceci sera détaillé dans un prochain article...

Organes et Entrailles.

Les ZANG-FU...mais, qu'est-ce que c'est ???

 

En Médecine Traditionnelle Chinoise, les viscères sont classés en deux groupes, yin et yang, les Zang-Organes Yin et les Fu-entrailles Yang.les zang fu
Les Zang-Organes thésaurisent et les Fu-Entrailles sont des lieux de transit et de transformations.
Chaque Fu est couplé à un Zang.De cette manière, le Fu peut protéger son Zang et le Zang peut nourrir son Fu.
Tel un gouvernement, sous un angle purement fonctionnel il y a donc, idéalement, deux sortes de ministres, ceux qui thésaurisent l'essentiel et l'originel et ceux qui reçoivent, transforment et font fructifier.


Les Organes-Zang : le cœur et ses ministres.


Le Cœur est l'Empereur et le Fils du ciel. Le rôle du Cœur est de faire en sorte que tout ce qui est de l'ordre universel soit coloré par notre nature singulière.
L'Empereur est aussi le Soleil de l'Empire. Le Cœur est notre Soleil et par là, le Feu, source de chaleur et de lumière.


Le Poumon est dit être le « Premier ministre du Cœur ».Etre le premier ministre, c'est être le plus proche. Le Poumon est le plus proche car il incarne le Soufflet qui, dans le vide médian, entre Ciel et terre, permet aux énergies de se condenser, de se transformer et de circuler.


Les Reins sont doubles, symboliquement doubles : deux énergies s'empoignent, s'étreignent, un être est conçu. Les reins ont en charge la transmission de la vie, la procréation et donc la sexualité et toutes les créations, y compris artistiques et spirituelles.


Le Foie a pour fonction d'aller et venir librement, avec aisance et liberté, le plus loin possible, jusqu'aux extrémités des branches et des racines. Aller et venir, permet de voir clair et large, de prévoir, d'établir un plan, de dresser des défenses, de stoker, de faire des réserves, d'éliminer les déchets, de drainer et épurer, d'aplanir et de réguler le Qi, le sang, les liquides , les émotions et les sentiments.


La Rate est au centre de l'empire, aux côtés de l'Empereur tourné vers le Ciel. Elle est, avec l'Estomac, le » Ministre des Greniers ».On y engrange pour redistribuer. Elle a en charge la nutrition, elle humidifie et fertilise, elle participe à l'extraction de la quintessence des aliments qu'elle décompose pour nous construire, après les avoir transformés et transporter.

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Comment accueillir l'Automne.

BONJOUR L'AUTOMNE !

 

"La médecine chinoise s'est développée à partir de l'observation de la nature depuis, au moins, quatre mille sept cents ans... Au lieu de limiter la réalité à un niveau matériel, les médecins chinois reconnaissent l'interdépendance de l'esprit et du corps et les liens entre l'homme et la nature... En conséquence, les Chinois ont formulé une théorie générale selon laquelle les schémas de changement existant dans la nature correspondent aux mêmes schémas régissant la biologie humaine.Sheng-mao-Attente-du-bac-pres-d-un-fleuve-en-automne

Les praticiens en Médecine Traditionnelle Chinoise savent que certaines pathologies ont plus de risque de se déclarer durant certaines saisons, principalement chez des personnes qui présentent des fragilités énergétiques.

Par exemple, un déséquilibre dans les Cinq Mouvements peut entraîner des allergies au Printemps, des problèmes cardiaques en Eté, des pathologies ORL en Automne, des rhumatismes en Hiver etc. Les acupuncteurs traditionnels connaissent bien ce phénomène et utilisent des points saisonniers pour rétablir l'équilibre énergétique de leurs patients si celui-ci est rompu.

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L'été

 

L'été, un peu d'histoire...

 

 La médecine traditionnelle chinoise définit une saison comme un processus dynamique, il y a donc un commencement, une phase de croissance, une apogée et une phase de décroissance et une fin.

La succession de ces différentes phases, en accord avec la transformation de nos énergies, présente une vision évolutive du mécanisme des saisons.
Le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 mouvements, chaque mouvement est représenté par un symbole (Bois, feu, terre, Métal, Eau), qui est associé à une saison et un couple organe-entrailles.
Il y a plus de 4000 ans, les grands sages chinois ont observé le soleil et ont construits une année solaire, liée aux solstices et aux équinoxes, il y avait donc à l'origine 4 saisons centrées sur les équinoxes et les solstices, la 5eme saison correspond à l'intersaison (qui est l'élément terre).
Ainsi l'année est découpée en quatre saisons (de dix semaines environ) et quatre intersaisons (de 18 jours).

Ce découpage a permis aux sages chinois d'associer à chaque saison un événement climatique qui peut être un bénéfice(les pluies bienfaisantes, les rosées blanches) ou un pervers(le vent, le froid, l'humidité, la sécheresse et le feu) avec une pathologie propre à chaque saison.
Lors d'un déséquilibre énergétique, certains patients peuvent déclencher une pathologie saisonnière, le travail du praticien en énergétique chinoise est alors d'effectuer des actions préventives pour enrayer l'apparition de ces pathologies.
Nous sommes donc entrés dans l'été énergétique depuis le 15 mai .Le 21 juin , Saint jean d'été, étant son apogée, le maximum du yang, de la chaleur.

Véronique Crépaux-Rougerie
Certifiée de l'école SHEN, seule école française à avoir signé un accord avec « the international school Beejing university of chineese medecine and pharmacology

34 rue Boussingault 75013 Paris
06 81 91 62 52

Le méridien du Coeur

 

Notre Cœur, l'organe de l'été...

 

L'été correspond à l'élément feu et est relié au cœur et à l'intestin grêle.
Le cœur est qualifié d'Empereur dans les textes chinois, du fait de sa grande importance dans le fonctionnement général de l'être humain.
Le cœur est le grand maitre des organes et des entrailles, si cet organe est solide et ferme, alors les souffles pervers ne peuvent s'y introduire. S'ils s'y introduisent, alors le cœur est atteint, et les esprits s'en vont et si le Shen s'en va, c'est la mort.Méridien-de-coeur1 1


Le cœur comporte deux grandes fonctions : celle d'abriter le Shen et celle de gouverner le sang.


Le Shen peut se traduire par différentes notions comme celle de l'esprit ou de la conscience .On nait avec le Shen, c'est le premier mouvement énergétique .Le Shen concerne l'énergie mentale, le cœur est le logis de l'âme. Le cœur abrite donc notre esprit. La tranquilité de ce dernier dépend de la qualité de cet accueil. Un esprit apaisé, tranquille, serein, une intelligence ainsi qu'une pensée claire et puissante proviennent de la qualité de cet accueil. Dans le cas contraire, le Shen ne s'y sent pas bien et va s'échapper de cette demeure peu accueillante et se disperser.
Cela va provoquer des états d'anxiété, la pensée devient confuse, la mémoire se dégrade, il y a de l'agitation et de confusions mentales, des palpitations, de l'insomnies, voire de pathologies cardiaques.
L'été est le moment pour recharger ses batteries et être sûr d'avoir assez d'énergie pour passer l'hiver.
L'élément feu est représenté par la joie, l'Amour et la Générosité. Il est lié aux vaisseaux et à la circulation sanguine ainsi qu'à la transpiration.
L'insuffisance du feu produit en général l'hypotension alors que l'excès favorise l'hypertension.

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Bienvenue en été

L'esprit a beau faire plus de chemin que le cœur, il ne va jamais aussi loin...
 

En Médecine traditionnelle Chinoise, L'été est arrivé ... Les traitements de changement de saison du solstice d'été commencent.

Vous avez du mal à tolérer la chaleur estivale ? Vous souhaitez perdre quelques kilos pris cet hiver, Vous vous sentez fatigués ou au contraire survoltés ? Vous éprouvez des problèmes de sommeil ? De circulation veineuse ? De l'agitation mentale ? C'est le moment de prendre rendez-vous pour une séance d'énergétique chinoise !

C'est au moment du solstice, point culminant de la saison, que le traitement sera le plus apte à consolider vos forces pour favoriser un bon passage dans la saison.

Bon début d'été à toutes et à tous ...

Le printemps

Le printemps est arrivé, pensez au massage Shen Zen...

fleurs de chineEn ce moment, nous sommes en plein changement de saison, nous gagnons plusieurs degrés de température en quelques jours sans pour autant que l'organisme puisse s'adapter, ce qui occasionne des désagréments voire des pathologies variées...
Aussi il est nécessaire en cette période de renforcer notre système immunitaire afin d'optimiser notre potentiel santé et d'entrer dans le printemps avec de belles et fortes énergies.

PENSEZ AU MASSAGE SHENZEN !!!

Cette pratique mise au point par Guy Monjo de l'école Shen, est un massage très tonique comprenant la stimulation de nombreux points d'acupuncture associés à la moxibustion ainsi qu'à des techniques de stimulations par frottements sur certaines zones du corps.
Ce soin vise à démémoriser les frustrations, supprimer les contractures physiques et psychiques, rééquilibrer les énergies de manière à apporter calme et sérénité ensoi, améliorer le fonctionnement de la sphère digestive (permettant de mieux digérer tant physiquement qu'émotionnellement).
Ce traitement agit sur les troubles psychiques dont il est sédatif.
Il permet en outre de réguler les émotions, et est salutaire pour tous les troubles liés aux règles.
On stimule le méridien du TCHONG MO, chef d'orchestre du corps énergétique, afin de rétablir l'équilibre yin / yang dans le corps.
Ce soin est salutaire pour la dépression, la fatigue, le stress, et redonne du tonus et de la vitalité.
L'action de ce traitement agit sur les endorphines qui gèrent l'élan, l'espérance et la projection dans le futur, ce qui permet de voir des lendemains sous de meilleurs hospices, avec plus d'espoir et de confort.
Le TCHONG MO a pour rôle de contrôler la circulation de l'énergie et du sang tout en agissant sur d'autres plans : psychologique, énergétique, psychosomatique, mental et spirituel.
De manière général, le massage Shenzen renforce notre énergie défensive ( WEI QI ), celle qui nous protège des agressions extérieures ( vent , froid , chaleur , humidité...) tout en renforçant notre système immunitaire .


Ce soin s'effectue, comme le veut la tradition chinoise, à chaque intersaison, soit dans un laps de temps de 18 jours à chaque changement de saison afin de renforcer l'organisme dans son ensemble.

Demandez conseil à votre praticienne en énergétique chinoise et prenez rendez-vous pour accueillir le printemps en toute sérénité.

Prenez votre bien-être en main et passez un beau printemps ...

Nouvel an chinois

 

Lanternes-nouvel-an-chinoisSi on vous dit Nouvel An Chinois, vous pensez peut être horoscope chinois, défilés colorés et dragons. Mais, saviez-vous qu'à l'origine, le Nouvel An Chinois est la fête du solstice d'hiver, qui marque la fin de la période de froid et l'arrivée prochaine des beaux jours ?
Le Nouvel an chinois est appelé en Chine le Festival du printemps. C'est la fête la plus importante des célébrations traditionnelles chinoises. Selon la tradition, le Festival du printemps débute le premier jour du premier mois du calendrier lunaire et se termine au quinzième jour, le jour du Festival des lanternes.

Concrètement, c'est l'occasion pour des millions de chinois de se retrouver en famille pour célébrer cette nouvelle année, celle, en 2020, du rat de métal blanc !

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Le méridien du rein

 

reinEn médecine chinoise, l'énergie des reins constitue les fondations du corps physique, sur lesquelles tout le reste s'appuie. Il est indispensable que cette énergie soit forte et équilibrée.
Le rein est l'organe gouverneur en hiver.
Ce méridien est composé de 27 points, allant de la plante des pieds au creux de la clavicule.
Le premier point du méridien des reins a pour nom yong quan, signifiant « source jaillissante ».
Yong Quan est le point le plus bas du corps et le seul à cet endroit puisqu'il est situé sous la plante des pieds .Ainsi, il est directement connecté à la terre, source première d'énergie.

Le rein a une importance indéniable aussi bien dans la médecine classique que dans la médecine traditionnelle chinoise.
Dans cette médecine, les reins sont porteurs de l'énergie de base, ancestrale, transmise par nos parents et représentent une réserve d'énergie vitale. Mais les reins conservent aussi le surplus d'énergie acquise par la respiration et l'alimentation et de ce fait, il vient en aide aux autres méridiens en cas de déficit de ceux-ci.

Ce méridien de nature yin, gère donc l'énergie vitale, ancestrale et sexuelle, c'est-à-dire le capital génétique et l'histoire de chaque personne.
Cette énergie est cruciale car elle permet de supporter le stress sous toutes ses formes, elle assure la désintoxication du sang et du corps.
Ce méridien participe à la formation de la moelle osseuse et gouverne la formation et la purification du sang.
Il contrôle la résistance au stress via les surrénales qui sécrètent le cortisol et l'adrénaline.
Enfin, son état psychologique est la peur.

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L'hiver

 

L'hiver est arrivé, et nous sommes entrés dans la nuit de l'année...

 

hiverpekin 3Diététique, acupuncture, massages ou moxibustion : la médecine chinoise met à notre disposition des remèdes pour atténuer les effets indésirables de l'hiver. Mais sa plus grande richesse reste sa philosophie, qui nous invite, en cette période de grand froid, à nous recentrer.

Avec l'hiver et le froid, nous ressentons le besoin de nous retrouver, d'être en phase avec nos besoins et nos émotions. C'est le retour en soi.

L'hiver est la saison la plus éprouvante pour le corps. Ainsi, le principe fondamental du bien-être durant l'hiver est celui de préservation.

Le froid, le manque de lumière, les maladies épuisent progressivement notre batterie .Dans le corps, c'est le rein qui joue ce rôle, il est la source de toutes nos énergies yin (substances corporelles) et de toutes nos énergies yang (dynamique et fonctionnelle).Il stocke et conserve ces énergies et les redistribue lorsque le corps en a besoin.

En hiver, comme nous dépensons plus d'énergie, le rein compense cette perte pour nous permettre un certain équilibre, mais nos réserves ne sont pas inépuisables .C'est pour cette raison que la nature se met en veille et s'endort tout l'hiver. Il est indispensable pour nous d'apprendre à nous économiser, nous intérioriser et à recharger dès que possible l'énergie de notre rein.

 

Suivre l'empreinte de la nature, c'est déjà un pas vers la sagesse...

 

Demandez conseil à votre praticienne et prenez un rendez- vous pour accueillir l'hiver en toute sérénité .

 

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